Успављивање животиња и људи

Јохн Сханд сумња да постоји морална разлика.

Ветеринари то зову ПТС, тужна, али понекад неопходна дужност. Ако је пракса да се животиње успављују када су у хроничном болу или невољи тако исправна за животиње, како може бити тако погрешна за људе? Људи су ипак животиње. Од сада, када пишем „животиње“, мислићу на животиње које нису људи. Мука ми је од свих ових срања. Сваки дан је иста ствар. Будим се, идем на посао, долазим кући, идем у кревет. Исперите и поновите. Тако сам јебено уморан од тога. Само желим да вриштим. Мука ми је од свих ових срања. Сваки дан је иста ствар. Будим се, идем на посао, долазим кући, идем у кревет. Исперите и поновите. Тако сам јебено уморан од тога. Само желим да вриштим. Понекад се осећам као да ћу полудети. Само заглављен у овом бескрајном циклусу без излаза. Као да је мој живот један велики дан мрмота и не могу да побегнем од тога. Понекад само желим да се сломим и заплачем, али шта би то користило? Ионако се овде ништа не мења.

Када виде одређене случајеве људске патње, они који се залажу за дозвољавање добровољне еутаназије људи понекад кажу: Не бисте се тако понашали према животињи. Обично се ова реакција одбија као висцерално разумљива, али не треба је узимати озбиљно. Ипак, ово одмицање је праћено истом мишљу на обе стране аргумента – наиме, да постоји нешто посебно, узвишено или свакако другачије у вези са људским бићима. Да ли добровољна еутаназија треба да буде легална? Страна која се залаже за еутаназију претпоставља да ако се можда добро понашате према животињи у погледу ПТС-а, онда би сигурно требало да желите да урадите исту ствар – и више – у односу на људе, с обзиром на наше посебне квалитете. Страна против еутаназије претпоставља да постоји нешто посебно у вези са људским бићима што значи да нас не треба третирати као животиње када се ради о понашању налик ПТС-у према нама. Не могу да верујем да сам овде. Ово је нестварно. Још увек не могу да верујем да се ово дешава. Осећам се као сан. Тако сам срећна. Ово је најбољи дан у мом животу.

Да би било тачно да је у истим или сличним околностима ПТС у праву у једном, животињском, случају, а погрешан у другом, људском, случају, мора постојати релевантна морална разлика. Штавише, да би у једном случају било тако исправно, а у другом тако погрешно, морала би постојати суштинска, чак и очигледна, морална разлика. Без овога, разлика у третману у односу на ПТС и неку врсту еутаназије не може бити морално оправдана. Дакле, да буде јасно, да би ПТС био погрешан у случају људи, али у праву у случају животиња, мора постојати релевантна морална разлика и та морална разлика мора бити суштинска. Овде ћу тврдити да тако нешто не постоји.

Прво можемо оставити по страни питања слободне воље. Тврдња да животиње немају слободну вољу је ирелевантна, јер они који се противе еутаназији обично тврде да аргумент слободне воље за еутаназију (то је мој избор, могу да радим шта хоћу са својим животом) није одлучујући у похвали. Тако да се већ слажу да слободан избор овде није морално одлучујући фактор.

Када ПТС постаје неморалан?
Еволуција предмета за домаћинство, животиња итд од о. Сцхмидт. Веллцоме Цоллецтион. ЦЦ од 4.0

Једна могућа линија за страну против еутаназије је да се каже да људска бића имају неки посебан положај међу живим бићима – гола чињеница статуса која значи да њихов третман не би требало да буде као према другим створењима, генерално иу погледу еутаназије. нарочито. Али веома је тешко објаснити какав би тај посебан положај могао бити на било који начин који би све убедио. Неко би могао да тврди да је људски живот свет на начин на који живот животиња није. Али да би то имало тежину, требало би да прихватимо неку врсту божански уређеног уређења вредности. Многи то не прихватају, једноставно мислећи да је божанско фантазија. Чак и ако се крене тим путем, овај приговор еутаназији постаје без аргумента фиат , и тако више не представља ан расправа против еутаназије. Заиста, чак и да смо се бавили таквим ставом, тешко је видети шта би могло да направи потребну разлику, чинећи нас светима док животиње то нису. Душа? Тешко да је нешто јасно присутно и договорено што би могло пружити неопходну моралну разлику. Слободна воља? Ово се већ показало као небитно за дискусију.

Дакле, морамо потражити негде другде да бисмо решили спор. Али шта би могло да пружи решење?

Тврдња да људи могу успети да манипулишу системом еутаназије – одбацујући људе против њихове жеље, или без њиховог пристанка, или под неким другим лошим околностима – изазива практичним него ан етички проблем. То би могло довести до закључка да је ПТС био у пракси у реду за животиње, али превише опасно да би било легализовано за људе; али то није логично могло довести до закључка да у принципу ПТС је морално исправан у неким околностима за животиње, али еутаназија је морално погрешна у свим околностима за људе. Неко би могао помислити да је еутаназија претешка за имплементацију у пракси, а да истовремено мисли да би у неким околностима могла бити морално пожељна. Штавише, практична ситуација би се могла променити. Дакле, практична разматрања нису могла искључити еутаназију као морални императив. Дакле, ова линија не добија најчвршће противнике еутаназије оно што желе: безвременски морални приговор еутаназији у свим случајевима.

Можда би требало да будемо одговорни за одређене животиње на начин на који нисмо за друга људска бића. Јасно је да ова одговорност има веома ограничене границе, не проширујући се у већини случајева на дивље животиње, нити на природу црвених зуба и канџи уопште. Али претпостављена одговорност за животиње о којима бринемо која би нам могла дозволити да затражимо ПТС у њихову корист тешко се може користити као аргумент против дозвољавања добровољне еутаназије за људе. Све што овај аргумент може да имплицира јесте да то нико не би требало да буде обавезан да учествује у њеном управљању – и то нико не спори. Могло би се рећи да јесмо равнодушан на врсту разматрања која би изазвала ПТС за наше кућне љубимце када се иста разматрања односе на људе. Али ово је веома чудна позиција када се размисли о томе, јер сугерише да ако је еутаназија уопште у игри, треба да посветимо више пажње и пажње животињама којима је потребна еутаназија него људима у истим околностима.

Повезана са овом линијом размишљања „одговорности“ је идеја да је кључна разлика између људских бића и животиња у томе што су људи способни за врсту и ниво мишљења, рефлексије и комуникације који животиње нису. Ово би заиста могла бити кључна разлика између нас и других животиња на неки начин, а да то није морална разлика. И у мери у којој се то може сматрати морално релевантним, то не помаже у случају оних који претпостављају да је ПТС морално дозвољен за животиње, али да је добровољна еутаназија недопустива за људе. Опет, сасвим супротно. Ако ништа друго, позивање на људски разум и супериорни когнитивни капацитет доводи у сумњу право на ПТС код животиња, а не на моралну дозвољеност добровољне еутаназије за људе. Наше морално оправдање да нам је дозвољено да прекинемо животе болесних животиња може се сматрати ослабљеним управо зато што оне не могу дати свој образложени пристанак на то, док људи могу пристати на еутаназију.

Ово нас природно покреће на разматрање патње. Али сигурно у овом случају сви аргументи иду у прилог томе да се људски ПТС дозволи.

Морамо направити разлику између моралних и практичних питања која су укључена у еутаназију.
Фотографија Равпикел на Унспласх-у

Патња има различите облике, али хајде да се концентришемо на три главна: бол, самоопажени губитак достојанства и страх од смрти. Ако би се аргумент за ПТС или еутаназију заснивао на разматрању ове три карактеристике, онда је сигурно очигледно да је људски капацитет за бол у најмању руку једнак капацитету других животиња, а штавише већи у односу на најмање две од њих. Ово чини императив за еутаназију људи већим, заиста далеко већим, од императива за ПТС код животиња према овом аргументу.

Не можемо уверљиво да претпоставимо да људска бића трпе бол мање него животиње – рецимо, пси, мачке, коњи – и могли бисмо тврдити да они то доживљавају више , али нема потребе да се о томе расправља, чак. Једнакост патње би било довољно да покаже да осетљивост на бол не може да обезбеди релевантну моралну разлику између људи и животиња у забрани еутаназије док се дозволи ПТС код животиња.

У погледу потенцијала за самоопажено понижење, очигледно је да су људска бића улице испред. Имамо капацитет за самоопажено понижење у већој, можда, знатно већој мери од животиња, а у сваком случају не мање. Ниједан број говора (а то се често чује) о томе да се палијативно збрињавање ради како треба елиминисати такво понижење није сасвим убедљиво. Пошто говоримо о селф -перцепција, ово је запањујуће сумњива и безобразна тврдња: уочено понижење може бити само питање потребе за таквом помоћи од других уопште.

Ово оставља страх од смрти. Иако би се могло прилично убедљиво тврдити да су сви виши сисари способни за такав страх, нема сумње да људи са својим проширеним капацитетом маште и позиционирања у својим животима иу ширем свету могу бити много акутније свеснији и уплашенији. од тога. Могућност добро вођене легалне еутаназије може нам омогућити да видимо смрт као нешто у нашем сопственом тренутку, а не као неодабрану дестинацију. Ако се патња због нашег страха од умирања може смањити на овај начин еутаназијом, или чак само њеном доступношћу, онда морални аргумент иде у прилог томе да је понудимо. Сигурно не иде на другу страну.

Често у филозофији посматрање блиско повезаног случаја осветљава тежи проблем. Тако да мислим да то доказује овде. Стога се мора закључити да ако је ПТС тако право за животиње, онда еутаназија мора бити у праву барем за неки људи.

Џон Шанд је аутор и предавач филозофије на Отвореном универзитету. Његове књиге укључују Филозофија и филозофи: Увод у западну филозофију (Рутледге, 2002), Аргуинг Велл (Роултледге, 2000), и, као уредник, Сапутник филозофије деветнаестог века (Блеквел, 2019).