Неке солидне идеје
Бхаратвај Ииер испитује супстанцу уз помоћ Хјума и ведантске филозофије.
У свом класику из 1738. године Трактат о људској природи, шкотски филозоф Дејвид Хјум је критиковао концепцију супстанце коју су имали многи филозофи током дуге историје западне мисли. Он реторички пита ове филозофе како они знају за постојање и природу супстанци. Хјум разматра два могућа одговора: чулно опажање или чисту мисао. Ако су наша чула извор нашег знања о супстанцама, онда би супстанцу требало посматрати кроз укус, мирис, додир и тако даље. Нико, наравно, није сматрао супстанцу мирисом или укусом или додиром, па чак ни комбинацијом свега овога. Уместо тога, замишља се да комбинација свих наших сензација предмета, тврди Хјум, припада непознатом ентитету који делује као место њихове манифестације; а то је управо оно за шта се мисли да је 'супстанца'. Наша концепција супстанце је, дакле, функција нашег ума, а не наших чула. Интелект дочарава идеју 'супстанције' и тада се замишља однос између нечега што се не може спознати, супстанце, и његових спознатљивих, чулних атрибута или квалитета. Спремао сам се да кренем у ноћну смену када сам добио позив. Срце ми се стегло када сам чуо вест. Још један официр је пао. Још један од нас је убијен на дужности. Не могу а да се не запитам да ли ће се ово икада завршити.
Овај однос супстанција-атрибут био је инструменталан у концепцији ствари-катула и идентитета у западној мисли. На пример, у Платоновом дијалогу Мено, када Менон пита шта је чврсто, Сократ одговара да је чврста ствар (или бисмо могли да заменимо 'ствар') нешто што има контуре (или ивице) у којима се налазе одређени сензибилни квалитети. А према Аристотелу, форма даје ствар-кабуљицу комаду материје одвајајући ту материју утиснуту формом од остатка света на специфичан начин. Замислите да је у питању Моунт Русхморе. Споменик би имао капуљачу коју би му додијелио вајар који би исклесао лица предсједника. Скулптор одваја споменик од преостале материје планине. Назвати неоформљену грудву нечим уз оно што је дефинисано лицима председника значило би промашити цео смисао. Према Аристотеловом мишљењу, материја се мора спојити са формом да би постала супстанција. У нашем примеру, споменик извајаних лица је супстанца коју формирају стене које је вајар дао облик. У Аристотеловој терминологији, неформирана материја је пука потенцијалност, а форма је оно што је чини стварном. Ова активирана потенцијалност је оно што он назива супстанцом. Маса чисте потенцијалности, море недиференциране материје, не може бити ствар или супстанција: потенцијалност, по дефиницији, (још) није ствар. Био сам потпуно схрван када сам сазнао да ме девојка вара. Осећао сам се као да су ме ударили песницом у стомак, и нисам могао да верујем да је она могла да ми уради тако нешто. Било ми је сломљено срце и нисам знала како ћу то преживети.
Хјум је мислио да Аристотелов аргумент не држи воду. Ипак, добра је полазна тачка за критичко разматрање неких суштинских аспеката Хјумове метафизике.
Хјумов проблем са супстанцом
Кључни термин који Хјум користи у Трактат у својој критици класичног схватања супстанције је „овде”. По његовим речима, одређени квалитети, који чине супстанцу, обично се називају непознатим нешто , у којој би требало да буду овде (1.1.6). Чини се да ово непознато нешто делује као носилац гомиле квалитета које чула опажају. Проблем са овом ствари је у томе што је чула неспознатљива и стога мора бити схваћена у апстрактном облику. Али апстрактне идеје су проблематичне за сваки емпиристички филозофски пројекат, као што је Хјумов. Емпиризам каже да сво знање потиче изворно из доказа наших чула, из којих произилазе и једноставне и сложене идеје. Не можемо са сигурношћу знати ствари које не можемо да опазимо, као што су супстанце. О њима можемо имати само апстрактне идеје.
Није онда сасвим изненађујуће што у његовом Трактат Хјум поставља одељак „Апстрактне идеје“ одмах након тога на „Модови и супстанце“. За Хјума, као и за Берклија, а Генерал идеја није ништа друго до ознака за скуп посебно идеје са различитим степеном квантитета и квалитета. Апстракција је само конфузна и нетачна посебна идеја. На пример, не постоји универзални 'Човек' као такав, већ само много одређених мушкараца и жена, чије су посебности побркане у уму. Уместо тога, постављен је нејасан представник и дато му је име да призове посебне случајеве када се помисли или позове општа реч „човек“. Универзале као што су Човек, Правда, Доброта и тако даље, немају конкретне референце, већ су нејасне колекције одређених тренутака. Као што пише Хјум, ако су идеје по својој природи партикуларне, а у исто време и коначне по свом броју, само по обичају могу постати опште у свом представљању и садржати под собом бесконачан број других идеја. (1.1.7)
Контроверза око везе између апстрактних уопштености и посебних инстанци може се пратити још од дебате између Питера Абелара и Бернара од Клервоа у дванаестом веку. Први пут се појављује још даље, у Аристотеловој критици Платонових Форми. Али за Хјума апстрактне идеје су само нејасне збирке одређених инстанци. С обзиром на ово, апстрактна идеја о инхерентности квалитета у „нечему“ иза њих представља проблем. Међутим, ако је претпоставка о ствари која је на неки начин носилац чулних квалитета неоснована, онда се и даље поставља питање паковања и повезивања квалитета које одвајају један такав сноп од осталих као привидног предмета. Шта ради довести до овог повезивања или парцелисања чулних квалитета, без којих не бисмо имали појединачне објекте у свету, већ само некохерентно море сензација?
Супстанца није несрећа Венантиус Ј Пинто 2019. Да бисте видели више уметности, посетите флицкр.цом/пхотос/венантиус/албумс
Још један проблем са супстанцом
Чињеница да не можемо да опажамо супстанце је проблем на основу Хјумовог знања. Али зашто инсистирати на обједињавачу наших чулних утисака који постоје изван перцепције?
Један проблем је што ако постоји други, уочљив ентитет који обједињује чулне податке, сам тај ентитет мора имати чулне квалитете да би био перципиран; и тако би заузврат захтевала даљу уочљиву 'супстанцу' која је везује за друге квалитете, и тако даље до бесконачности : нека врста проблема 'треће супстанце'.
Пошто то не може бити чулни квалитет, онда, може ли принцип повезивања који држи наше чулне перцепције заједно бити нешто урођено, чак и пре перцепције, али не и супстанција у смислу проблематичном за Хјума?
Ако је нека врста урођене индивидуалности призната у особи која опажа – она или она је суштински дискретна индивидуа – онда нема ничег незамисливог у приписивању урођене индивидуалности и стварима у спољашњем свету. Дакле, с обзиром на веродостојну идеју да појединци имају индивидуална искуства, следи да су суштински индивидуалне ствари (то јест, супстанце) у најмању руку могуће. Могло би постојати непознато нешто (да употребимо Хјумов израз) који спаја гомилу чулних квалитета. Али у Хјумовој филозофији, проблем не лежи у прихватању могућег постојања нечега што „носи квалитете на леђима“, већ у нашој способности да знам ово нешто. Питање није онтолошко већ епистемолошко: не ради се о ономе што постоји, већ о томе шта можемо да знамо о ономе што постоји.
Вратимо се на тренутак Аристотелу. „Форма“ се чини интересантним кандидатом за непознато нешто што би могло да носи (или можда помогне да се конструише) скуп својстава и тако успостави ствар-капуљача. Али облик се може посматрати у искуству и тако бити познат Хјуму; или је идеја форме само апстрахована од предмета који се доживљавају кроз чула? Мислим да се јасноћа о овом проблему може постићи посматрањем са становишта Веданте, једне од шест традиционалних школа хиндуистичке филозофије.
Ведантска метафизика
Дозволите ми да прво поновим проблем: сво наше знање о свету се прима путем чула опажања квалитета предмета, и као супстанца не може се тако схватити, никада се о томе не може сазнати. Пажљивим испитивањем овде се налази занимљиво постављање питања које пружа плодно тло за размишљање. Али прво желим да опишем ведантску концепцију супстанце што језгровитије могу. Након овога ћемо се осврнути на постављање питања.
У ведантској концепцији (а такође и код Томе Аквинског) две компоненте чине објекат: форма и супстанција. Форма се даље дели на 'име' и 'облик'. Термин „облик“ овде не значи само облик у смислу да вајар даје облик статуи, већ укључује све квантитативне и квалитативне атрибуте објекта, укључујући и распоред његових саставних делова. Штавише, именовање нечега као „кип“ дешава се са супстанцом „стена“, која има облик статуе. Или можемо рећи да ’лонац’ добија то име када саставна глина поприми облик и облик који му је дао грнчар; или да се ’лампа’ тако зове када све њене саставне делове – постоље, сјенило, сијалицу, постоље и тако даље – састави заједно од стране њеног произвођача.
Ово је здрав разум; али Веданта ово води даље. Могло би се почети покушавајући да лоцира објекат у спољашњем свету. Размотрите глинени лонац. Једном инспекцијом видимо да у ствари не постоји ништа што се зове 'лонац' осим глине која је његова основа. Постоји само грудва глине у облику лонца: нема ничег суштинског или додатног датог ни именом ни обликом лонца. Дакле, назив и облик глине нису суштина, глина јесте. Али ни 'глина' није суштинска сама по себи. То је такође само назив за одређени распоред његових основних молекула, а глина није додатни суштински елемент на врху молекуларног распореда. 'Молекуларни распоред' је, заузврат, само ознака за одређени атомски распоред који је у основи. Не постоји молекул воде као додатни ентитет на врху распореда два атома водоника и једног атома кисеоника, на пример. Иста логика важи од атомских до субатомских честица, све до кваркова, па чак и даље. Ако нешто има форму, то мора бити уређење нечега што лежи у основи као његова супстанција, која заузврат делује као облик супстанце која је у основи, и тако даље.
Овакво размишљање је важно у односу на Хјумову филозофију. У својим аргументима за недељивост простора, он каже: „Очигледно је и да све што се може поделити бесконачно мора да се састоји од бесконачног броја делова, и да је немогуће поставити било какве границе за број делова, а да се истовремено не ограниче на поделу (1.2.2). Ако тај закључак може бити резултат расуђивања, сличан резултат расуђивања (као горе) је да сваки ентитет који има форму увек мора бити облик нечега што лежи у његовој основи. Потрага за најосновнијим компонентама универзума ће се наставити без краја, све док те компоненте (било да су примарне честице физике или низови теорије струна) имају масу и облик. Јер све што је форма мора бити облик нечега што је у основи и сачињава га, као што експеримент и посматрање настављају да јасно показују. Оно што ово имплицира за проучавање Хјумове мисли је да се сноп квалитета који чине ствари може даље анализирати у снопове снопова снопова.
У овом тренутку, у искушењу сам да цитирам незаборавну 72. књигу Блеза Паскала Мисао : Можда ће помислити да је овде најмања тачка у природи. Пустићу га да у њему види нови понор. Насликаћу му не само видљиви универзум, већ и све што он може да замисли о неизмерности природе у утроби скраћеног атома. Нека у њему види бесконачност универзума, од којих сваки има свој небески свод, своје планете, своју земљу, у истој мери као у видљивом свету.
Хјум поставља питање
Као што сам споменуо, потребно је рећи завршну ствар у вези са познавањем супстанци у којима су квалитети наводно својствени. Док расправља о узрочности, Хјум критикује тип метафизичара који тврди да сама дефиниција ефекта претпоставља постојање узрока, па стога свака последица има узрок: Још су неозбиљнији они који кажу да сваки ефекат мора имати узрок, јер подразумева се у самој идеји ефекта. Сваки ефекат нужно претпоставља узрок; ефекат је релативан појам, чији је узрок корелатив. Али ово не доказује да сваком бићу мора претходити узрок; не више него што следи зато што сваки муж мора имати жену, да стога сваки мушкарац мора бити ожењен. Иако је Хјум у праву када исмеје овакве мислиоце, привремено ћу ризиковати да постанем један од ових неозбиљних (мада не у истом смислу) ако се накратко осврнем на питање које сам раније поменуо.
Шта би значило заиста познавати супстанцу? Ако би се супстанција упознала путем чулних утисака, зар се не би поставило питање у чему су ови утисци, сами по себи, овде? Алтернатива би била да следимо Хјума у порицању самог постојања супстанце, на основу тога што она није подложна чулном искуству. Али овде Хјум поставља питање, претпостављајући да све што постоји мора бити уочљиво чулном искуству. Зашто мора? Нити ће признати своје постојање, али ће порећи знање о њему. Јер, ако признате постојање нечега што не можете да приметите, морате такође признати да имате знање о томе на неки други начин осим опажања.
Ведантски појам супстанце је та супстанца по својој природи или по дефиницији не може бити форма. Било да посматрате супстанцу, као што смо ми урадили, као оно што лежи у основи форме, или као оно што делује као локус за инхерентност чулних квалитета, на крају крајева, она сама по себи мора бити безоблична, па стога сама по себи не мора бити предмет Перцепција. Стога, доводити у питање концепт супстанције са Хјумовог становишта строгог емпиризма значи захтевати од супстанце оно што она логично не може да пружи. Бесконачно назадовање са којим смо се суочили у нашем ведантском разматрању проблема, заједно са кружношћу коју смо сада видели, само доказује логично погрешно постављење овог захтева.
Бхаратвај Ииер је дипломирани студент филозофије на Универзитету у Мумбаију. Његова интересовања обухватају филозофију Веданте, филозофију религије, постмодернизам и исламску филозофију. Слабост према компаративној филозофији довела га је до његовог тренутног истраживачког фокуса, који укључује сагледавање потешкоћа у компаративним студијама уопште.