Предмет искуства Галена Стросона

Билл Меацхам подвргава Галена Стросона свом критичком искуству.

Пророчиште у Делфима нас је чувено саветовало да упознамо себе. Али шта је сопство које треба спознати?

Ово питање је у срцу савременог британског филозофа Галена Стросона Предмет искуства . У овој збирци есеја, Стросон истражује широк спектар тема које се односе на природу сопства: Шта подразумевамо под појмом „ја“? У ком смислу ја постоје? У којој мери је континуитет током времена битан за сопство? Мора ли неко бити у стању да направи причу о свом животу да би био кохерентан ја? Мора бити један само- свестан да би уопште био свестан? и још. Четрнаест есеја овде није нужно да се читају по реду. Они не нуде одржив аргумент, већ више тема које се појављују на различитим местима, попут нити у таписерији. Ове теме покривају толико много да би било немогуће дати им право на све у кратком прегледу, па ћу се дотакнути само неколико истакнутих.

Прва тема је шта се подразумева под појмом „ја“. Стросон је професионални аналитички филозоф, а једна од његових предности је пажљива пажња на концептуалне нијансе. Напомињући да од раног детињства схватамо да су наше мисли приватне, односно да их други не могу посматрати, он тврди да сви имамо осећај себе као нечег менталног, различитог од наших тела. Да ли је овај смисао тачан, друго је питање; али каже да има осам компоненти. Ми обично замишљамо или доживљавамо себе на осам начина, наведених од најосновнијих до најширих, како следи (стр. 19). О себи мислимо као:

1) ствар или ентитет;

2) ментални или субјективни ентитет;

3) Један ентитет када се посматра у одређеном тренутку (синхроно);

4) Један ентитет када се посматра током неког времена (дијахроно);

5) Онтички (стварно или метафизички) различит од свих других ствари;

6) Субјект искуства – свесни осећалац и мислилац;

7) Агент, са могућностима избора; и

8) Имати одређени карактер или личност.

То је прилично листа. Врлина аналитичког приступа је у томе што нам помаже да избегнемо двосмисленост и двосмисленост. Када износимо тврдње о себи, помаже нам да знамо на који од ових аспеката сопства мислимо. Ако вам кажем да сам појео бомбоне, 'ја' се односи на мене као на агента (#7 на листи): Ја, а не неко други је јео слаткиш. Али ако вам кажем да то нисам заиста урадио, већ ме је надвладала зависност од слаткиша, „ја“ овде значи нешто друго – нешто „онтички“ или заиста различито од мојих жеља (#5).

Неће бити корисно питати се које је од овога право значење, као да може постојати само једно. Аналитички приступ нас подстиче да будемо прецизнији и кажемо који смисао „ја“ се користи у било којој прилици.

Размотрите питање о себи као субјекту искуства (#6). Стросон даље наводи три концепта субјективности (стр. 171-172):

1) За људска бића, заједно са другим животињама, генерално се може рећи да су субјекти искуства. Стросон ово назива „дебелом“ концепцијом.

2) Субјект искуства се може сматрати неком врстом трајног унутрашњег локуса свести – унутрашњег некога, унутрашњег менталног присуства. То он назива „традиционалном унутрашњом” концепцијом.

3) Субјект искуства може бити нека унутрашња ствар која постоји ако и само ако постоји искуство чији је субјект. То он назива 'танком' концепцијом.

Концепције 1 и 2 претпостављају да субјект искуства наставља да постоји чак и када нема никаквог стварног искуства, као у сну без снова или када је под јаким седативима. У концепцијама 2 и 3, субјекат је нешто другачије од, или барем различито од целе особе која се узима као тело и ум заједно. Концепција 3 резервише термин „субјект“ за оно што даје јединство појединачном тренутку или епизоди искуства, и тако делује само током тог тренутка или епизоде ​​свести (ова концепција сопства била је права потешкоћа за Ренеа Декарта).

Да постоји јединство у епизодама људског искуства, Стросон сматра неоспорним. Осим што је аналитички филозоф, Стросон је и феноменолог, односно неко ко је до неких аналитичких детаља испитао сопствено искуство. Ово му даје предност у односу на оне који се ослањају само на лингвистичку или концептуалну анализу у разумевању себе. Његов опис искуства вреди опширно цитирати:

Укупно искуствено поље укључује много ствари – богат интероцептивни (соматосензорни) и екстероцептивни осећај, тон расположења и афекта, дубоку концептуалну анимацију итд. Стандардно има посебан фокус и мање-више замућене периферне области, и генерално је изузетно сложен по садржају. Али то је за све то јединство... једноставно у томе што је, заиста, потпуно искуствено поље; или еквивалентно, једноставно у томе што је садржај искуства једног субјекта у том тренутку. Јединство или јединственост (танког) субјекта укупног искуственог поља у живом тренутку искуства и јединство или јединственост укупног искуственог поља су аспекти исте ствари. (стр.179) Укупно искуствено поље је сложено, али је ипак јединство. То је садржај мог искуства у том тренутку, и то је оно што доживљавам.

Ова 'иста ствар' је прилика или тренутак искуства. Да је сваки тренутак искуства јединствен, филозофски води Стросона у два правца. Један је ка концепцији личног идентитета; а други ка концепцији крајње природе стварности.

Лични идентитет

Питање личног идентитета је централно у овој књизи. Стросон нас подсећа да је уобичајена концепција сопства – друга изнад – перзистентног унутрашњег локуса свести о свом свету (и, додао бих, да делујемо на њему). О себи мислимо да доживљавамо бића која имају дугорочан континуитет током времена. Пробудимо се ујутру, и без потребе да размишљамо о томе, препознамо да смо иста особа која је заспала претходне ноћи.

Стросон сматра да је овај утисак истости или континуитета илузија. Оно што је заиста стварно, каже он, јесте концепција 3 – субјект искуства који постоји само док доживљава. Он то каже делимично на концептуалним основама – како може постојати „субјект искуства” када га нема искуство ? – а делом и на методолошким основама: он сматра да када су у питању метафизичке расправе о сопству, треба почети феноменолошки, анализирајући оно што је заправо дато у искуству (стр. 44-45). Оно што је дато у искуству су епизодни тренуци искуства, а не искуство континуитета. Као што каже Стросон, основни облик нашег искуства је гаппи серија ерупција свести из несвести (стр.73). (Он додаје, иако празнине обично нису феноменолошки очигледне, што изгледа доводи у питање његову феноменолошку премису. Ова потешкоћа се решава афирмацијом потребе да се пажљивије посматра него што обично радимо оно што се заправо дешава у нашем искуству. Он препоручује вежбајте медитацију свесности да бисте усавршили такву способност (стр. 70, стр. 154, фн. 51).)

Могло би се онда разумно запитати одакле долази наш осећај личног континуитета? Како знамо да смо иста особа као што смо и били, не само када се пробудимо ујутру, већ из тренутка у тренутак?

Као одговор, Стросон се слаже са великим америчким психологом и филозофом Вилијамом Џејмсом (1842-1910), који каже да се свако од нас састоји од великог броја краткотрајних ја. Свако тренутно сопство присваја искуство свог претходника кроз непосредно претходне садржаје искуства који чине део контекста у коме настаје сваки нови тренутак искуства. Овај контекст је и спољашњи и унутрашњи; и објективне и субјективне. Објективно, наша садашња ситуација обично има очекивани континуитет са претходно доживљеним стањем. Најчешће се будимо на познатом месту и не изненађујемо га. Субјективно, откривамо да имамо познате телесне сензације, као и познате мисли, осећања, расположења и тако даље. Као што Стросон каже, имамо сталну позадину свести о сопственим менталним дешавањима (стр. 47). Ова блискост нас наводи да о себи мислимо као о истој особи као што смо раније били. Овај осећај се може променити током времена, наравно. Наш осећај себе обично се неприметно мења у малим корацима из тренутка у тренутак, а разлика постаје очигледна тек када се упореди са неким далеко ранијим временом. У случајевима религиозног или моралног преобраћења, промена у осећају себе може се десити брзо. Али чак и у том случају постоји осећај континуитета: знамо да смо иста особа која је раније размишљала другачије.

Дакле, да ли смо ми заиста само гаппи серија тренутних субјеката искуства; или смо заиста непрекидно биће које истрајава током времена? Не постоји један тачан одговор на ово питање. Корисни одговор зависи од контекста истраживања, од тога које питање покушавамо да разјаснимо. За већину практичних разлога можемо са сигурношћу да потврдимо да је људско биће трајна психофизичка целина. Свакако, било би тешко заобићи се у друштвеном свету без таквог уверења. Али што се тиче питања фундаменталне метафизике, неуједначена, тренутна природа серијализованог сопства изгледа прилично уверљиво. А ако је веровати будистима, препознавање овог недостатка трајног ја је корак ка ослобађању од патње. Стросонов допринос је да разјасни, понекад са мукотрпним детаљима, шта је укључено у таква разматрања.

Слика Паул Грегори

Природа стварности

Идеја о јединственој природи тренутака искуства доводи Стросона до погледа и на крајњу природу стварности. Он је плуралистички , верујући да многе ствари постоје (користећи „ствар“ у лабавом смислу). На пример, постоји мноштво фундаменталних физичких ентитета (лептона и кваркова, рецимо, или 'поља', 'петље', 'кванта поља'...) или како ћу рећи 'крајњи' (стр.174). Али он је такође атрибутивног мониста , говорећи да је сваки од ових ултиматума исте врсте; да је сваки састављен од исте врсте ствари (опет, користећи 'ствари' у лабавом смислу). Стросонов модел за крајње ствари је тренутак искуства који се састоји од „танког” субјекта (концепција бр. 3) и његовог укупног искуственог поља. (Његов аргумент за ову позицију може се прочитати у његовом раду 'Реалистички монизам', доступном на Ацадемиа.еду.) Сваки крајњи или 'конкретно актуелизовани' ентитет је, каже он, конкретно постојеће укупно искуствено поље и конкретно постојећи субјект за које је то поље искуствено (стр.185). То је управо оно што је филозоф процеса Алфред Нортх Вхитехеад (1861-1947) схватио као природу онога што је на крају крајева стварно, што је на различите начине називао стварним ентитетом, стварним поводом и поводом искуства (види Процес и стварност , део 1, гл. 2, сец. 1, и Авантуре идеја , стр. 221.) Дакле, Стросон подржава Вајтхедов процесни панпсихизам, упркос његовом оклевању да себе стави у исту категорију као Вајтхед.

Свест о свести

Једна од многих других Стросонових тема је вредна помена. Он тврди да Сва свест укључује свест саме те свести (стр.143). Таква укљученост је „предрефлективна“, „иманентна“ и „непозициона“ (стр.155). Другим речима, ово није нешто што намерно радите.

Стросон тврди да зна истинитост ових тврдњи из свог испитивања сопственог искуства. Не сматрам да је његов аргумент овде (као што јесте) уопште убедљив. Испитујући сопствено искуство, проналазим бројне примере свесности који не укључују ни трага свести да смо свесни – да сам заокупљен занимљивим задатком, на пример, или у доброј књизи. (Ово питање детаљно обрађујем на бмеацхам.цом/блог/?п=1660.) Стросон може тврдити да када сам свестан, увек сам свестан да сам свестан (поред онога на шта се фокусирам), али он то не може да докаже. А ни ја не могу да докажем да он није у праву. Реч је о субјективном искуству, које је приватно, а не јавно, па стога није објективно ни проверљиво ни лажно. Поента је да идеја није подложна објективној провери. Најбоље што можемо да урадимо је да опишемо своје искуство у терминима који су што је могуће недвосмисленији, како бисмо бар разумели шта други говори.

То је само по себи тежак задатак и, нажалост, Стросон овде није толико пажљив са својим речником колико би могао. Тешко је јер оно о чему покушавамо да причамо није јавно, што значи да речи које једна особа користи да опише своје искуство можда не значе исто неком другом. Потешкоћа је сложена у енглеском јер имамо релевантне речи које значе отприлике исту ствар. Речи „свестан“ и „свестан“, на пример, обе се преводе у једну реч на шпанском ( свесни ) и немачки ( намерно ), па би се могло помислити да су две енглеске речи синоними. И такви су; али не сасвим. Још увек има довољно простора за нејасноће. Стросон каже, на пример, под „свесношћу“ (масовним термином) увек ћу подразумевати „свесну свест“… Такође ћу користити „свест“… за оно што подразумевам под „искуством“ или „свесношћу“. (стр.137) У фусноти, он даље супротставља ову употребу „свесности“ оној која значи, отприлике, знање. У овом последњем смислу, може се рећи да је свестан многих ствари – тренутне кризе, на пример – чак и када је у дубоком сну. Под „свесном свешћу“, Стросон не мисли на свесност у смислу знања. Чак и тако, ако „свесност“ значи „свесна свест“, а он користи „свест“ да значи „свесност“, онда је „свесна свест“ синоним за „свесну свест“, што је сувишно.

Он такође каже да постоје контексти у којима има смисла говорити о несвесној свести (стр. 193, фуснота 11). Шта је то несвесна свест? Замењујући претпостављене синониме, добијамо „несвесну свест“, што је бесмислица. Да ли овде мисли на несвесно знање? Ако је тако, требало би да каже.

Стросон може претпоставити да је његово значење довољно јасно у контексту. Речи „свест“, „свесност“ и слично су познате. Али пречесто читаоци мисле да знају шта реч значи само зато што је позната. Оно што мисле да то значи можда није оно што је аутор намеравао. Надао би се да ће се филозоф у аналитичкој традицији потрудити да буде пажљивији у вези са овим, посебно када се ради о језику који је толико препун могућности неспоразума.

Имајући то у виду, ова књига је вредна труда. Дотакао сам се само неколико његових тема; има их много више. То није лака књига. Стросонов рад је тежак, али исплатив. Ако желите популаран, лагани преглед неких идеја о себи, онда је најбоље да потражите негде другде. Али ако волите да читате текст полако и пажљиво, застајкујући да размислите о томе, разумете и можда расправљате са ауторовим тврдњама, онда Предмет искуства требало би да се покаже прилично задовољавајућим.

Билл Меацхам је докторирао на Универзитету Тексас у Остину, зарађивао за живот као компјутерски програмер, системски аналитичар и менаџер пројекта, и аутор је Како бити одличан човек и Како испољити слободну вољу . Ова и друга дела се могу наћи на бмеацхам.цом.

• Предмет искуства аутор Гален Стравсон, Оксфорд Университи Пресс, 2017, 22 долара по комаду, 336 страница. ИСБН: 978-0198801580